La Montgolfière

Bonsoir à vous tous et merci d’être là.
Recevez mon admiration, vous qui êtes toujours là sur le chemin spirituel malgré l’adversité.

Certains pourraient penser que dans ma communication avec vous, je flatte l’assemblée pour garder auprès de moi mes pratiquants. Ne soyons pas naïfs. Si je vous parlais durement, vous ne le supporteriez pas longtemps. Pourtant, les avancés savent bien que lors de certains cours, l’exigence du professeur peut les rappeler à l’ordre.
Le guide le fait toujours dans une démarche de bienveillance, même si l’égo d’autrui est visé. Seuls les pratiquants travaillant au déracinement d’Ahaṃkāra अहंकार sont aptes à comprendre cela et à le dépasser.
Lorsqu’on parle souvent de communication, l’on sous-entend manipulation.
C’est en effet ce qui se passe dans bien des domaines tels ceux de la politique, de la publicité, de la vente, du juridique, voire dans les relationnels en tous genres.
Toute communication semble être dans l’absolu, une forme de manipulation et d’influence.

Celui qui maitrise bien le langage oral, peut prendre un pouvoir considérable sur autrui.

Ce qui différencie l’orateur spirituel véritable, c’est l’intention bienveillante qu’il a à l’égard de ses auditeurs.

Nous pouvons retrouver cette bienveillance chez l’enseignant.
Ce dernier a fondamentalement en lui, pour s’être engagé dans ce difficile métier, cet altruisme à dispenser le meilleur pour le bien de l’élève, du moins lorsque le contexte le permet. Hélas, de nos jours, cet altruisme est bien mis à mal dans le milieu scolaire par les protagonistes à qui il s’adresse, aussi bien les élèves que leurs parents. Je compte assez d‘enseignants parmi les pratiquants pour en faire le triste constat.
Alors l’altruisme et la bienveillance laissent place au devoir bien fait, respectueux certes, protecteur, mais aussi brimé dans sa générosité.

Un guide spirituel quant à lui, se doit de rester, dans sa communication, d’égal à égal avec l’autre et l’inviter à une réflexion profonde et posée. La nécessité d’avoir un discours juste et authentique s’impose à lui. Il ne pourrait rester cohérent durant des décennies s’il n’observait pas en lui cette nécessité de départ.
Son charisme ne peut exister que s’il se libère de la peur d’avoir à prouver.
Il faut du temps et de l’expérience pour cela.

Considérer l’élève comme quelqu’un qui n’a rien à vous apporter est une impasse et un tremplin pour l’ego spirituel.
Voir l’élève comme un être ayant sa propre richesse et sa sensibilité, est un pur enrichissement pour le guide. Le guide ne peut avancer sans cette énergie intelligente qu’il reçoit de ses pratiquants. Cette énergie et cet état de confiance sont pour lui un engagement qu’il se doit d’honorer.
D’où le respect mutuel et l’état de confiance.
D’où le canal subtil qui les relie tous deux.

Si l’un des deux est, un jour de pratique ou de conférence, d’enseignement, malade, fatigué, stressé, avec des ressentis négatifs, ce canal est encrassé et la magie de la communication d’égal à égal ne passe plus.

Si de plus, l’intention de l’orateur est d’envoyer une conférence qui ne s’intéresse pas aux besoins de l’auditeur, alors il planera dans les hautes sphères de ses élucubrations intellectuelles et sera seul à se comprendre. Parfois, les sujets de certaines de mes conférences sur les grands concepts métaphysiques ont pu être hermétiques pour certains, je l’avoue.
Mes élèves ont eu cependant la chance de pouvoir les relire à tête reposée. En ont-ils profité ?
Rappelez-vous la dernière fois, ce que disait Michel Serres ;
« Lisez une page difficile par jour pour entretenir votre cerveau ».voir « La raison d’être »

Les meilleures conférences sont cependant celles qui vous parlent de vous et de vos besoins, qui sont simples et limpides.
Pour l’orateur, il lui faut dès le départ, gérer ses émotions ou son état physique du moment.
Combien de fois nous avons dispensé des conférences avec le sourire en faisant l’abnégation de notre fatigue ou de nos maux. C’est un véritable entrainement que de pratiquer cette abnégation-là et source de grande force intérieure et de volonté.
Cela doit se pratiquer beaucoup dans les métiers au service d’autrui, en soins, en enseignement.

La passion du yoga nous porte et anesthésie les maux passagers du cœur ou du corps.
Il en est de même pour vous qui, malgré votre fatigue, votre stress, vos soucis, êtes venus écouter bien souvent, des paroles lumineuses de l’enseignement spirituel millénaire.
Vous avez pu vous y ressourcer.
Vous avez reçu l’énergie réparatrice d‘un discours bienveillant face à votre intention de le recevoir et vos efforts pour venir l’écouter.
C’est un baume pour l’âme que d’écouter le sage. Le réel vous a récompensé de votre effort, de votre bienveillance dans l’écoute active et respectueuse, bien attentionnée et bien intentionnée...L’écoute éclairée.

C’est qu’il est précieux ce canal subtil entre le guide et vous !
Il vous faut être intelligent et sensible pour recevoir un message de même nature.
Combien ont essayé ? Sans succès...Ils préfèrent le bruit du monde…

Une fois que l’orateur a su gérer son stress de départ, il lui faut bien sûr identifier si l’élève en écoute est lui-même stressé ou dans un état particulier. Autrement dit, voir en silence et rapidement vos états d’âmes.
Vous n’êtes pas des êtres informels devant moi lorsque je vous parle. Que vous soyez en présentiel ou en visioconférence, je vous sens dans vos micro-attitudes. Je sens l’intérêt ou l’ennui, je sens votre fatigue ou votre enthousiasme, votre compassion autant que votre réserve, vos accords ou vos doutes.
Comment puis-je être à votre écoute si je ne vous sentais pas ?
Je me nourris de ce que vous êtes pour trouver les mots dont vous avez besoin.

Je me souviens toujours, pour rester d’égal à égal avec vous, que je suis aussi un être humain avec mes faiblesses. Je ne les cache point. Ma sensibilité est ma force lorsque je ne vous la cache pas.

Lorsqu’un guide est face à un problème chez un élève, il lui faut identifier sous quel stress l’élève fonctionne à ce moment-là. Fuite, lutte ou inhibition sont les grandes attitudes qui caractérisent le comportement humain.
Elles peuvent se retrouver très subtilement exprimées.
Lutter ne signifie pas prendre une hache.
Pour que le canal entre vous et moi reste limpide, la pratique déjà y pourvoit par l’apport de Prāṇa प्राण et la purification des différents plans du corps et de l’esprit (élimination des toxines, des carcans mentaux, de l’ignorance, etc.).
Mais il nous faut savoir aussi atténuer ou désamorcer toutes réactions qui pourraient être sources de conflits. Tout comportement de dominance, de dérision, de soumission craintive ou de mauvaise foi sont sources de conflits dans lesquels il ne faut pas entrer et sont susceptibles de surgir à tout moment aussi bien dans votre vie privée que dans votre pratique.

Mettre un piédestal à un soumis, vouloir soumettre un dominant, répondre au moqueur sont des pièges qui vont multiplier en excès des réactions contraires à vos attentes.

Mais il faut aussi savoir parfois trancher quand le ver est dans la pomme.
Vous trouverez tous ces profils comportementaux dans la vie de tous les jours et dans vos relations.
Il y a beaucoup de personnalités difficiles, y compris la mienne... (je vous devance) et la confrontation ne donne en général rien de bon.
Il est préférable dans ce cas-là, d’amener l’autre, par des questions, à s’exprimer en mode réflexion au lieu de lui imposer notre point de vue.
Ce consensus permet alors l’ouverture de la discussion et permet d’éclairer différemment l’interlocuteur en quête de solution, soit en validant sa position soit en encourageant sa réflexion vers d’autres directions.

Le guide est là pour donner de la hauteur et rappeler la nécessité de prendre la position du témoin objectif, celle de l’observateur afin d’identifier toutes les influences et conditionnements qui justifient soit le comportement inapproprié, soit la fausse compréhension.

Il vous invite à une ballade en montgolfière qui permet devant le paysage du monde, d’aller à l’essentiel.

Le pratique méditative est en principe ce qui entraine à cela mais c’est en réalité un travail de chaque instant qu’il nous faire dans ce monde quotidien, tant nous sommes aspirés au combat malgré nous.
La meilleure des bonnes volontés n’échappera pas aux critiques et aux conflits.

La conscience n’étant pas la même chez tous, résoudre les conflits et gérer les échanges d’idées peut s’avérer très périlleux dans ce monde virulent à la parole violente et criarde.
Le cœur de nos contemporains ne s’est pas adouci avec l’évolution et l’esprit humain d’aujourd’hui est vindicatif, provocateur, gonflé par ses excès de confiance en lui.

Or, rares sont ceux qui sont brillants !
Tel que nous pourrions le souhaiter, l’esprit humain pourrait être érudit, réfléchi et animé par une éthique d’élévation et de bienveillance.
Rare en effet, il est !
Beaucoup de pulsions le dominent encore.

Alors, que reste t-il au guide pour conscientiser les pratiquants à plus de gentillesse, d’humilité, de compassion.

La sémantique de mon discours utilisera alors la métaphore, la poésie mystique, les mots transcendants, les textes sacrés, les argumentations philosophiques, l’expérience des anciens, les Āgama आगम (ce qui vient du passé).
Mais mon discours s’adresse aussi aux contemporains que vous êtes et je veille à la nécessité de comprendre ce monde actuel et d’en faire la synthèse.
Tout cela, afin de sensibiliser votre esprit, toucher votre âme et amener votre cœur à déposer les armes.

Mes stratégies intentionnelles du langage sont animées d’un seul jaillissement généreux, esthète, exigeant pour vous convaincre de la beauté de ce chemin qui me donne tant de force dans l’adversité de la vie que j’ai traversé et que je traverse encore.
Je ne suis pas la seule à le faire.
Bien des guides l’ont fait depuis des siècles.
Et comme je sais que vous traversez vous aussi vos adversités, je vous invite à ce voyage spirituel où la véracité, l’authenticité, la dévotion sont les supports permettant de comprendre et d’adoucir cette traversée.

Que notre montgolfière se hisse encore plus haut.
Hari Om tat sat
Jaya Yogācārya

Bibliographie :
– « Neuroquantis » d’ Olivier Masselot aux edts Le courrier du livre
– Adaptation et commentaire de Jaya Yogācārya

©Centre Jaya de Yoga Vedanta La Réunion & France

Remerciements à Cecile Pellorce pour sa correction