« Le culte de la Déesse n°1 »
Conférence donnée par Jaya Yogacharya en cours de méditation le 27 février 2015
La Belle des trois cités
Nous sommes vous et moi, des occidentaux ayant adopté la voie du yoga et de la connaissance qui le soutient.
Les écritures sacrées, nous dit Jean Varenne, n’ont été découvertes par l’occident que tardivement, à la fin du XIII° S. Seule une poignée restreinte d’intellectuels de l’époque, s’intéressaient à la pensée Védantique, comme pure philosophie. L’intérêt s’est ensuite porté vers l’hindouisme pratique avec ses rituels et sa mythologie et leurs implications sociales avec son système de caste et les lois de Manu.
Ce traité de loi du IIe siècle de notre ère, Dharmaśāstra धर्मशास्त्र, écrit en vers, est le plus ancien de la tradition hindoue du dharma. Dans ce texte, le sage Manu s’adresse aux ṛṣi ऋषि, et les prie de lui donner l’ordre de toutes les "Couleurs", parlant des hiérarchies socio-cosmiques. C’est ainsi que naquirent les devoirs généraux des quatre castes sacrées, considérées comme constituant la société noble ā́rya आर्य , où les ordres premiers dictés furent l’ahiṃsā अहिंसा, l’honnêteté et le contrôle des sens, ainsi que les devoirs particuliers de chacune des castes les unes envers les autres. Les Lois de Manu précisent bien qu’il n’y a pas de cinquième caste ou plus, mais uniquement quatre : brāhmaṇa ब्राह्मण/Savant, kṣatriya क्षत्रिय /Guerrier, vaiśya वैश्य /Paysan-artisan et śūdra शूद्र/Serviteur rétribué. Les nourritures comestibles étaient aussi données dans ces lois ainsi que les purifications à faire pour des actes impurs et les punitions prescrites pour les crimes.
L’occident va donc se familiariser avec la tradition indienne mais au détriment de l’étude de ses autres grands darśana दर्शन voir darśana.
Seul le Yoga va réussir à s’implanter en occident avec grand succès vers le XX° S mais dans sa réduction physique et hygiéniste. Le plus souvent, les occidentaux s’adonnant au yoga sont indifférents à l’aspect sacré et religieux.
L’élan du yoga sensibilisa malgré tout le public à découvrir un aspect de l’Hindouisme qu’est le tantrisme. Le Tantrisme de par sa nature subversive par rapport au brahmanisme et son propos d’un principe féminin supposé omniprésent dans la nature, et auquel les dieux eux-mêmes sont soumis, n’a pas trouvé sa place dans les grands darśana philosophiques, et ce malgré sa réputation. Il fut plus considéré comme un courant religieux.
Lorsqu’il interféra avec le yoga, il donna les voies nobles et mystiques qui s’intéressent à l’éveil de la Śakti शक्ति endormie, telle que la voie des Siddha सिद्ध.
Cela le réhabilita dans sa fondation métaphysique et philosophique. Mais kriyā क्रिया yoga et Tantrisme ne sont cependant pas la même chose.
Dans ce travail quotidien de l’éveil qu’est le nôtre, il nous faut aborder les concepts symboliques et iconographiques parfois religieux qui sous-tendent ces connaissances hindoues, sans quoi la notion de Śakti telle que l’orient l’appréhende, ne sera pas saisie.
Pour le Tantrisme, l’énergie cosmique, la Śakti, est source de tout ce qui existe dans l’univers.
Pour les hindous, elle devient une Déesse à laquelle un culte doit être rendu.
Elle est avant tout la mère divine.
Dans la mythologie complexe de l’hindouisme et de ses nombreux courants, les déesses féminines ont une place de choix.
Durgā दुर्गा , Kālī काली, Pārvatī पार्वती, Sarasvatī सरस्वती, Lalita ललित , pour ne citer que les plus importantes, sont des Śakti différenciées de la même Śakti fondamentale.
Les tantras, textes référencés à partir du 5°s ap JC, (alors que le tantrisme puise dans des âges beaucoup plus anciens) sont des textes dits de langage crépusculaire. Cela signifie, qu’ils sont à double sens. Entendons par-là, qu’ils ont un sens initiatique et ésotérique qui se doit d’être décrypté. Le double langage repose sur la dimension philosophique ou sacrée d’une part et sa dimension rituelle d’autre part.
Tous les récits mythiques insistent sur l’indépendance souveraine des divinités féminines qui ne peuvent être associées au statut de la femme mariée et mère d’une société patriarcale. La divinité féminine illustre cette première intention fondamentale de l’existence qu’est l’énergie primordiale et sa liberté de volonté de création. Elles sont donc le plus souvent, des femmes sans hommes. Non pas des vierges mais des déesses libres. Ni Durgā, Ni Kālī ne sont mères. Dans le cas de Pārvatī पार्वती, c’est elle qui force l’union avec Śiva et contrôle l’union, en but de sa réalisation.
Il ne s’agit donc pas là d’attribuer à l’univers une nature féminine, il s’agit de rappeler que tout l’univers repose sur les principes mâle et femelle mais que le deuxième reste fondamental pour le premier.
Pratiquer le culte de la divinité pour réaliser ce concept dans la pratique du yoga, c’est en quelque sorte passer de la métaphysique au physique.
Dans un culte religieux familial ou public à tendance tantrique, on pourra par exemple, honorer Durgā plutôt que Śiva. Pour le yogi, c’est-à-dire celui qui veut réaliser en lui-même l’union des deux principes, corps et âme, mâle et femelle, la Śakti est le troisième élément incontournable qui transforme la dualité en trinité puis en unicité. Il y a alors transcendance. L’esprit ne peut régir le corps qu’avec la Śakti.
Les Védas, corpus de textes parmi les plus anciens, véritable encyclopédie, reposent principalement sur une idéologie patriarcale où les dieux sont masculins affublés d’épouses discrètes. Quelques rares divinités féminines indépendantes semblent parfois émerger comme Aditi अदिति (déesse des origines), Para Vac परवच् (déesse de la parole), Sarasvatī (la connaissance) et revendiquer leur pouvoir créateur de l’univers.
La conception tantrique de la Śakti comme énergie cosmique est faiblement perçue dans ces textes. Nous trouverons la notion de Śakti apparaître plus tard dans des textes du VIII ° et XII °s ap JC sous formes d’Upaniṣad उपनिषद् ultérieurs dont s’est doté le tantrisme, les Śakta-Upaniṣad.
C’est là que le mot Śakti remplace le mot Brahman.
En utilisant un vocable féminin, on assimile cette puissance de l’absolu à une Devī देवी, une déesse.
Le Puruṣa, पुरुष (l’absolu) devient passif et c’est la nature qui agit. Du point de vue humain, c’est elle seule qui compte. La nature devient la déesse souveraine, dispensatrice de toutes grâces.
Dans ces textes classiques, quelques uns concernent le culte de la Belle des trois cités, Lalitā Tripurasundarī. Ces textes sont ; les mahā-vidyā महाविद्या , le Śrī Vidyā श्री विद्या , et la tripura-Upaniṣad. Vidyā signifie connaissance correcte.
Ce dernier texte décrit l’enseignement secret donné par la déesse.
Sous forme de vers, ce texte édifie l’enseignement donné directement par Lalita.
Elle y donne la connaissance qui apporte le salut, à savoir la délivrance des liens de la transmigration.
Tripura-Sundarī ललिता त्रिपुरसुन्दरी est la Belle qui réside dans la triple cité.
Le texte va donc reposer sur la forme de la triplicité et de ses déclinaisons.
Ce texte présente à la fois les outils de la nature humaine, les 3 corps, les souffles, les chakras, les mudras, les états d’asservissement adhyāropa अध्यारोप , les yogas, puis les atouts de la déesse, les mantras, les dieux, le Śrī yantra श्री यन्त्र, les offrandes et les rites devant être faits envers elle afin de la réaliser. Cela reste une ode poétique hermétique aux non-initiés.
Lalita est connue pour la forme symbolique de son célèbre Śrī yantra ou Śrī cakra, entrelacs de 9 triangles, 4 pour Śiva et 5 pour Śakti et ayant pour centre le bindu primordial. Pour l’adepte, il doit être conçu et peut l’être physiquement par dessin ou mentalement par visualisation sous la dictée d’un guide.
Dans la vision du Yantra, dit aussi le Mandala मण्डल, l’adorateur doit identifier de façon ésotérique et symbolique la présence de nombreuses divinités, à savoir les dieux tels que kāma काम, les différents Śiva, mais aussi d’autres Śakti symbolisant les quinze phonèmes du mantra secret de la déesse, le paṃcadaśī पंचदशी ou le ṣoḍaśī षोडशी mantra lorsque la syllabe śrīm श्रीम् lui est ajoutée.
Les rites tantriques sont ensuite réalisés (selon la voie droite dakṣiṇamārga दक्षिणमार्ग ou gauche Vāmamārga वाममार्ग voir le tantrisme afin d’obtenir la révélation de la Déesse. Le fidèle opère alors une transformation radicale de son être, transcende sa condition humaine en réalisant l’union de Śiva-Śakti.
Il devient un délivré vivant.
La conscience a été révélée par l’expérience de l’énergie.
Lalita signifie la joueuse, la charmante, la bien-aimée, et peut être une des équivalences de Durgā ou Pārvatī symbolisant la joie divine imprégnant l’univers.
Tripura fait référence aux trois cités, à savoir les trois mondes, ou trois loka लोक, (bhūr bhuvaḥ svaḥ भूर्भुवः स्वः) que sont le monde physique, le monde subtil et le monde causal. Associé aux trois corps, physique, astral et causal, cela indique la souveraineté de la déesse sur les domaines de la matière, de l’énergie et de la pensée au niveau de la création toute entière.
Cette trilogie se réfère aussi aux trois états fondamentaux de la conscience de l’être humain, jāgrat जाग्रत् , svápna स्वप्न, et suṣupti सुषुप्ति , l’état de veille, de rêve et de sommeil, symbolisés dans la tradition tantrique par le feu, la lune et le soleil.
Lalita est la belle entre toutes et représente ce bonheur extatique suprême en tant que source de toute perception merveilleuse.
Elle habite au sommet du Meru मेरू (la montagne cosmique), symboliquement associée à la suṣumṇā nadi सुषुम्णा नादि . Elle représente aussi l’amour divin infini comme force centrale motivant l’existence et donnant l’impulsion originaire vers la libération spirituelle.
Elle apparaît donc au Sādhaka साधका sous trois formes de représentation ; sa forme grossière par l’image de la déesse à quatre bras. Sa forme subtile par la représentation de son yantra et sa forme suprême par son mantra spécifique.
Dans sa forme grossière, la déesse a quatre bras. Ils tiennent différents attributs, tels le Pāśa पाशा, le nœud coulant (symbole de l’attachement) , l’aṅkuśa अङ्कुश , l’aiguillon à éléphant, l’arc ou un arc fait d’une canne à sucre, et enfin 5 flèches faites de fleurs ou 5 fleurs (symbolisant les cinq sens).
A ses pieds se trouve le Śrī yantra ou Śrī Cakra qui est un modèle énergétique du macrocosme. Il provient du praṇava प्रणव qu’est le son subtil originel.
Parfois, la Déesse est représentée assise sur Śiva ou sur les cinq aspects de ce dernier qui symbolisent les cinq activités principales du dieu - création, maintien, destruction, occultation et grâce - aspects qu’elle transcende.
Son sari peut-être sombre, rouge ou or. Elle porte de nombreux ornements.
Sa beauté est aveuglante. La couleur rouge et brillante qui l’entoure signifie son état de bonheur extatique et sa connaissance illuminatrice.
Elle est connue aussi sous le nom de Raja Rajeshvari श्रीराजराजेश्व ou la gouvernante de la création entière, parce qu’elle est celle qui émet les ordres qui mettent en mouvement le monde.
C’est pour cela qu’elle peut être invoquée dans toute initiative ou mise en route d’un événement.
Elle est aussi Kameśvari.
Depuis toujours, les sages ont soutenu que la beauté existe en tant que principe déversant dans toute la création son trop plein divin, d’harmonie et de vérité, dans un mystérieux écoulement continu.
La déesse incarne ce pouvoir de la perfection divine et de la beauté. Cultiver la déesse, c’est tendre vers cette perfection et cette beauté intérieure. Sacraliser le beau en soi, vivre dans le beau de l’existence, est la condition de l’élévation spirituelle. Mais nous parlons là de la beauté intérieure qui transcende les formes.
La beauté extérieure des formes ne peut refléter qu’éphémèrement l’ineffable beauté intérieure qui transcende toutes les formes. La beauté intérieure est celle du déploiement de la luminosité de la conscience divine qui irradie toutes choses.
C’est la conscience de la perfection, ou l’attraction vers ce qui est parfait.
De même que l’univers a ses imperfections puisqu’il contient tout, de même il contient la perfection.
Cultiver ou tendre vers la beauté intrinsèque du monde est le pouvoir de transfiguration, qui consiste à voir le sublime là où les autres ne perçoivent rien ou le contraire.
C’est cela la pratique du ravissement, de l’allégresse et de la grâce divine.
Mais pour réaliser en soi la perception de cet ineffable, il est nécessaire de pratiquer la purification mentale, afin de permettre que la réflexion glorieuse de la lumière de l’absolu et de ses manifestations puisse se faire en nous.
Nous devons devenir un miroir propre et parfait pour capter et renvoyer nous-même ce magnifique reflet.
Hari Om Tat Sat
Jaya yogācārya
Bibliographie :
« L’enseignement secret de la Divine Shakti » de Jean Varenne aux edts Grasset ;
« Tantrisme « de Pierre Feuga aux edts Dangles
Commentaire et adaptation de Jaya Yogacharya