Le Délicat passage

Le délicat passage

Résumé de la conférence donnée par Jaya yogacharya le 12/12/04.


Dans la classification de l’Asthanga yoga, le yoga aux huit branches, nous trouvons :

– à la 5 °place, le Pratyahara, le retrait des sens.

– à la 6° place, Dharana, la concentration.

– à la 7° place, Dhyana, la méditation.

Les trois ensemble constituent le Samyama.
Les trois grands stades des différentes étapes de Dharana sont ;
– Bahir Lakshya,
– Madhya Lakshya,
– Antar Lakshya,
qui sont les différentes techniques, externes, intermédiaires et intérieures pour la concentration. voir le tableau récapitulatif.


– Dans Dharana, l’accent est mis sur l’observateur et sa faculté de témoin. Cette capacité devient d’ailleurs de plus en plus fine et subtile avec la pratique régulière. La faculté d’observation permet de diminuer considérablement les nombreuses distractions de votre mental qui se produisent au cours du contact entre les organes des sens et les évènements ou environnements extérieurs.
La perception psychique ne pourra être acquise que si le mental dépasse l’état de tension constant qui le caractérise. Or, l’état de Dhyana (méditation), est acquis lorsque le méditant est établi dans cette conscience psychique.

Pour Patanjali, la méditation correspond au courant ininterrompu du contenu de la conscience.
Dans Dharana, la concentration, l’action même de se concentrer crée la dualité entre l’observateur et l’objet d’observation. Il y a séparation.

Dans Dhyana, l’union se réalise. Il y a fusion entre 3 grands principes ;

– ce qui est vu,
– celui qui voit.
– le fait de voir.
La fusion de ces trois principes constitue le flot ininterrompu du contenu de la conscience. Voir schéma.

Parlons à présent du Pratyaya.
Dans la méditation, les Pratyayas sont ces impressions que l’on expérimente par notre conscience sous forme de quatre grands domaines.

– La mémoire.
– Les connaissances.
– Les Samskaras (impressions latentes dans la psyché).
– Le karma (nos actions et le fruit de nos actions).
Très souvent, c’est l’influence de ces Pratyayas qui nous empêche de nous installer spontanément dans l’état méditatif.
Le contenu de notre mental (idées, sensations, émotions, actions, etc.) est comparé, par Swami Paramahamsa Niranjanananda, de la lignée de Swami Sivananda Saraswati, à "un gazon semé sur le sol de la psyché". Il nous dit également ceci :
" Le problème est de savoir comment couper le gazon lorsqu’il a trop poussé. En effet, lorsque c’est le cas, c’est que l’on est déjà dans un état de grand conflit mental. Pour donner un bel aspect à notre pelouse mentale, il faut tondre dans le champ de la personnalité psychique".
Mais voilà, il y a souvent des mauvaises herbes !
Elles représentent toutes les négativités en nous. Ces herbes poussent sous l’influence des trois Gunas qui sont les qualités du monde manifesté (Sattva, Rajas, Tamas).

Ces mauvaises herbes correspondent également aux quatre pulsions instinctives :
*l’attrait pour la nourriture,
*le besoin de sommeil,
*le besoin de satisfaction sensuelle,
*la peur de l’inconnu et de la mort.

Prendre conscience de notre condition physique et psychologique, c’est connaître comment nos attachements à une ou plusieurs de ces pulsions peuvent rompre notre quête de l’équilibre et de la paix intérieure.
Pour facilement identifier la présence de ces négativités, il faut passer en revue le contenu de nos mémoires, de nos connaissances, de nos Samskaras et de notre karma. Il faut apprendre à travailler dans le plan de la psyché non seulement dans l’acte méditatif lorsque ces manifestations instables apparaissent, mais il faut également préparer le terrain à la méditation, par une analyse et un travail comportemental dans notre expérience quotidienne du monde.

Le plus grand des yoga est l’art de supporter les injures !.

Autrement dit, prenez soin à ne pas vous identifier trop vite aux rumeurs, ne réagissez pas de façon impulsive ou inconsciente, gare à leurs effets destructeurs.

Apprenez à discerner l’impact négatif des vibrations extérieures sur votre personnalité.
Décelez les influences extérieures qui déstabilisent l’harmonie intérieure de votre être.
Alors, si vous en êtes capable, c’est que le travail spirituel est en action et que vous tendez vers l’état méditatif.

C’est pour cela que la pratique quotidienne est nécessaire afin de façonner votre mental et lui apprendre à réagir à bon escient.
Vous avez également à préparer chaque jour le terrain pour que vos "Dhyanas" soient de plus en plus belles et profondes.

La nature de Dharana, la concentration, c’est sa capacité à être dérangé, perturbé. C’est ce qui se passe le plus souvent dans les premiers stades de la méditation, quand la frontière entre la concentration et les premiers états méditatifs est floue et instable.
C’est pendant ce passage délicat entre la concentration Dharana et la méditation Dhyana, que tous les mouvements émotionnels remontent avec cette faculté de perturbation.

C’est pour cela que le yoga vous invite à observer, à être attentif, à être le témoin de vos propres mouvements internes lorsque vous êtes en situation dans un environnement extérieur. Il vous invite aussi à observer tous vos mouvements internes qui n’ont pas d’apparente raison d’exister. Nous nous imposons de si grands diktats mentaux, de désir ou de refus.


– La méditation aide considérablement à purifier les sphères émotionnelles et mentales.
Elle est le terrain de notre évolution et de notre possible expérience de vérité.
Celui qui cherche la mutation de son être, doit trouver cette vérité et essayer de la conserver tout en restant dans l’action mondaine.

Alors, si tel est son succès, tout ce qui entrera en contact avec lui sera de même transformé.

Même à ce stade, les états de méditation plus profonds sont encore bien loin.
Quant au Samadhi, la réalisation, c’est une autre histoire !

Jaya yogacharya